扬州傩舞（跳娘娘）

扬州傩舞（跳娘娘）是明清以来流行于扬州西北山区香火会中的一种祭祀性舞蹈，起源于上古时代的傩礼祭祀活动，盛行于清代，至今已有300多年历史，现代又称“花香鼓舞”。

历史来源：

傩舞（跳娘娘）源自千百年来民间祭祀（“春供秋祭”）敬神娱人活动，原始表演形式是由香童扮作“娘娘神”或“二郎神”在厅堂上独舞，称“跳娘娘”和“跳二郎神”。舞前以大开口（又称传十字）曲调唱“诀术歌”（类似咒语），舞后诵唱保兆祝福的鼓儿词，并做些祭祀法事。

▲根据跳娘娘传人丁久高回忆绘制的娘娘神服饰

民国期间，傩舞（跳娘娘）除保持原有的表演程式外，吸收了说噱逗趣的成份，增加了娱乐性，并产生了“伴舞”形式。

艺术活力：

解放以来跳娘娘获得了新的艺术生命，多次被舞蹈艺术工作者采访、学习、移植、创新，一次次被搬上银幕和舞台以及广场表演，其艺术生命力青春焕发，经久不衰。

五十年代，傩舞（跳娘娘）代表江苏省进京参加全国优秀民族舞蹈会演；六十年代，全国两个大型舞剧，北京的《雷锋塔》、上海的《小刀会》中都有跳娘娘的再现（曾被拍成电影）；七十年代，江苏省歌舞团、前线歌舞团多次向丁氏父子学习跳娘娘，编排了《渔鼓舞》《花香鼓》并在全国各地演出；上海舞蹈学院曾专门拍摄了跳娘娘录像，并将此舞作为舞蹈形体训练的教材。

▲丁久高（右）传授《花香鼓》

社会活动：

1983年，由上海歌舞团改编的跳娘娘，作为大型广场舞在第五届全运会开幕式上进行表演。

1988年，经邗江文化馆张力同志的挖掘、整理，完成了四万多字的稿本，绘图六十四幅，谱乐十余章，傩舞（跳娘娘）被编入国家第六个五年计划的重点科研项目《中国民族民间舞蹈集成》。

▲傩舞（跳娘娘）被编入《中国民族民间舞蹈集成》

1992年傩舞（跳娘娘）第十代传人丁久高不幸过世，其余传人也先后作古，因此，原生态的傩舞（跳娘娘）面临消亡，亟待抢救。

▲80年代丁久高在邗江文化馆传习“跳娘娘”

1999年，邗江文化部门再次将跳娘娘改编排练，向祖国五十华诞献礼，名为《运河花香》。并先后荣获了第十届全国“群星奖”舞蹈类比赛银奖；江苏省第四届音乐舞蹈节金奖；江苏省第十一届五星工程奖金奖；第六届中国艺术节汇报演出好评等。

近年来，花香鼓的表演形式上顺应时代的需求更加多样化。由原本的三人舞演变为群舞（群舞人数在16到32人之间，大型群体演出有成百甚至千人共舞）；将原先的锣鼓伴奏改为以江南丝竹为主的音乐伴奏；改过去的凤冠、霞帔、百褶裙为现代舞台服装；配以灯光布景（运河风光）和其他舞台补助效果等，使得该舞更加赏心悦目，优美动人。

▲江苏省第十九届省运会开幕式 花香鼓表演

傩舞特点

跳娘娘以女性独舞（男扮女妆）著称舞坛。舞者手持特制的单面小鼓，身着凤冠、霞帔、百褶裙，裙边挂满了小铃铛，击鼓而舞，舞毕而歌，舞蹈时动作优雅娇柔，步伐小而悠颤，击鼓技法细巧，动作多以凤鸟形态。为此，旧时跳娘娘又称“凤舞”。

▲根据丁久高回忆绘制的“跳娘娘”原始服装（霞帔）

▲根据丁久高回忆绘制的“跳娘娘”原始服装（上装）

传承图谱

动作特点：

跳娘娘有一套严谨的程式动作，“舞不离鼓，鼓不离手”是跳娘娘舞蹈的基本动律。击鼓的动作要求是“花香鼓，绕又晃，左鼓右签（棰）不相让，眼神随着鼓儿走，鼓如生在腰眼上，签跳鼓扣腕不僵，签签打在鼓中央”。

▲花香鼓舞

伴奏乐器：

跳娘娘的伴奏主要是打击乐器，有苏锣、堂鼓、堂锣、钹共四件，舞蹈中根据不同场景、情节，使用有近20种不同的锣经鼓谱。

演唱特色：

跳娘娘以方言演唱，伴简洁的锣鼓伴奏；表演者身怀敲（锣鼓）、念（鼓词）、翻（各种毯子功）、跳（跳娘娘）、写（大小榜文）、画（神像）、戳（各种图像）、剪（剪贴纸扎）等八种绝技，具有独特的艺术魅力和鲜明的地方特色。

跳娘娘虽是宗教仪式的产物，但民间艺人世代相传的精湛舞技却聚集着中国民族舞蹈艺术的精华，是汉族民间舞蹈中为数不多的特征鲜明、体系完整的代表作之一。

传承人物

许颖超，男，省级非物质文化遗产项目代表性传承人。1983年进邗江文化馆工作，系专职舞蹈指导老师。1999年参与改编排练《运河花香》，是目前熟悉和掌握跳娘娘的传承者。

朱佳鑫，女，扬州市非物质文化遗产项目代表性传承人。熟练掌握原始版本“傩舞·跳娘娘”的全套舞蹈动作，以及由此衍生而来的《花香鼓舞》系列舞蹈，能运用传统元素，推陈出新，编创或表演的作品有《小小花香鼓》《邗韵鼓风》《花香鼓》等舞蹈。

▲朱佳鑫参与表演《花香鼓》

后记：

傩舞（跳娘娘）世代传承，带有鲜明的地域文化特征，与当地农村重要的习俗活动相伴而行，与农民群众的生产、生活紧密相连，为研究民风民俗，乃至宗教礼仪都提供了珍贵的历史资料和鲜活的文化记忆。

来源： 非遗扬州 微信公众号